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27 avril 2009 1 27 /04 /avril /2009 07:26

 
la sri Isopanisad







par sa Divine Grâce
A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada


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Mantra 4
                                                                                  
 
anejad ekam manaso javiyo
nainad deva apnuvan purvam arsat
tad dhavato 'nyan -atyeti tisthat
tasminn apo matarisva dadhati





anejad: établi; ekam: un; manasah: plus que la pensée; javiyah: rapide: na: pas; enat: ce Seigneur Suprême; devah: les devas comme Indra, etc.; apnuvan: peuvent approcher; purvam: le premier de tous; arsat: celui qui sait tout; tat: cela; dhavatah: ceux qui courent; anyan: autres; atyeti: dépasse; tisthat: quoique placé; tasmin: en un endroit; apah: eau; matarisva: les devas chargés de l'air et de la pluie; dadhati: accomplit.


                                                        

 


TRADUCTION

 



Bien qu'Il ne quitte jamais Son royaume, Dieu est plus rapide que la pensée; nul n'est aussi prompt que Lui, et même les puissants devas, qui ont charge des divers phénomènes naturels, tels l'air et la pluie, ne peuvent L'approcher; Il les gouverne tous sans même avoir à Se déplacer. Sa perfection est sans égale.




TENEUR ET PORTEE



Les plus grands philosophes ne parviendront jamais à connaître le Seigneur Suprême, Dieu, l'Etre Absolu, en élaborant sur Lui des systèmes; seuls peuvent L'approcher les bhaktas, auxquels Il accorde Sa grâce. La Brahma-samhita l'enseigne: s'ils ne sont pas bhaktas, les philosophes auront beau parcourir les sphères pendant des milliers d'années à la vitesse de la pensée, ils se trouveront encore infiniment loin de l'Etre Absolu. Selon les Upanisads, Dieu, la Personne Suprême, demeure dans un royaume spirituel connu sous le nom de Krsnaloka où Il Se divertit éternellement avec Ses purs dévots, auxquels L'unissent divers sentiments d'amour.


Mais par Sa puissance inconcevable, bien qu'il vive à Krsnaloka, Il peut être à la fois présent dans toutes les parties de la création. Le Visnu Purana compare cette puissance à la lumière et à la chaleur du feu. Tout comme le feu peut répandre, chaleur et lumière dans toutes les directions à partir d'un seul point, Dieu, la Personne Suprême, peut diffuser partout Ses différentes énergies même s'Il réside en permanence dans Son royaume spirituel.


Les énergies du Seigneur sont innombrables, mais on peut les regrouper en trois catégories principales: la puissance interne, la puissance marginale et la puissance externe, chacune entre elles se découpant à son tour en une multitude de subdivisions. Tous les êtres, y compris l'homme et les grands devas dotés du pouvoir de commander aux divers phénomènes naturels (le vent, la lumière, la pluie, etc.), sont des manifestations de la puissance marginale du Seigneur. L'univers matériel, lui, est créé par la puissance externe du Seigneur, et le monde spirituel, où Il siège en Personne, est la manifestation de Sa puissance interne.


Les différentes énergies du Seigneur Suprême se manifestent partout. Cependant, bien qu'il n'y ait aucune différence entre Ses énergies et Lui-même, ne commettons pas l'erreur de croire que, parce qu'Il Se déploie dans "toute la création, le Seigneur Suprême perd Son individualité. L'homme est porté à déduire en fonction de ses propres facultés intellectuelles, mais le Seigneur Suprême dépasse notre entendement. Aussi les Upanisads nous préviennent-elles que, personne ne peut atteindre le Seigneur à l'aide de ses seules capacités mentales.


Dans la Bhagavad-gita (X.2), le Seigneur dit que personne, pas même les suras (hommes de vertu) ou les grands rsis (sages), ne peut Le concevoir. Que dire alors des asuras, déjà incapables de comprendre que l'énergie matérielle agit sous la volonté du Seigneur Ce mantra de la Sri Isopanisad montre très clairement que sous Son aspect ultime, la Vérité Absolue est une personne, la Personne Suprême; dans le cas contraire, il aurait été inutile d'insister sur Ses traits personnels.


Les infimes parcelles du Seigneur, bien que douées des mêmes caractéristiques que Lui, ne possèdent qu'un champ d'action restreint, et par conséquent, Lui sont inférieures, la partie ne peut jamais être égale au tout. C'est pourquoi les, minuscules êtres vivants ne peuvent jamais égaler ou même approcher la puissance infinie du Seigneur Suprême. Certains êtres ignorants et insensés, soumis à l'énergie matérielle, tentent de conjecturer la position transcendantale du Seigneur. Mais la Sri Isopanisad les met en garde contre de telles élucubrations sur l'identité du Seigneur Suprême; elle leur conseille plutôt de puiser leurs connaissances dans les Vedas, s'ils désirent atteindre l'Absolu, car cette source sûre contient déjà le savoir parfait de la Vérité Absolue, Krsna, la Personne Suprême.


Chaque partie du Tout Parfait se trouve douée d'un certain pouvoir d'action, et l'on appelle "maya" le fait d'oublier ses activités particulières en relation avec le Tout. C'est pourquoi, dès le premier mantra, la Sri Isopanisad nous enjoint de remplir consciencieusement le rôle qui nous fut assigné par le Seigneur. Cela ne signifie pas, néanmoins, que les âmes distinctes n'ont aucune initiative propre, car si elles font partie intégrante du Seigneur, elles doivent par là même, comme Lui, avoir une certaine part d'initiative. Si l'être humain fait bon usage de son libre-arbitre et de sa nature agissante, avec suffisamment d'intelligence pour comprendre que tout est manifestation de la puissance du Seigneur, sa conscience originelle, égarée au contact de maya, se ravivera.


Toutes les aptitudes, tous les talents, proviennent du Seigneur, et doivent donc être utilisés selon Sa volonté. Seul peut connaître le Seigneur celui qui adopte une attitude soumise. La connaissance parfaite suppose la connaissance du Seigneur sous tous Ses aspects, c'est-à-dire la connaissance de Ses pouvoirs et de la manière dont ces pouvoirs agissent selon Sa volonté. Il n'y a que dans la Bhagavad
gita, quintessence de toutes les Upanisads, que le Seigneur en Personne a livré ces enseignements.

 


HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE
     HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE


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