Le Saint Nom lave le cœur de toute souillure matérielle.
Le Saint Nom nettoie le miroir du cœur : [Sri Chaitanya dit à
Svarupa Damodara et Ramananda Raya:] " Que triomphe le chant du Saint Nom de Sri Krishna, qui a le pouvoir de nettoyer le miroir du cœur et de mettre fin aux souffrances causées par le feu ardent de l'existence matérielle... " (C.C.Antya 20.12)
Le fait d'entendre le Saint Nom nous purifie :
[
Durvasa Muni dit au roi
Ambarisa: ] " Qu'y a-t-il d'impossible pour les serviteurs du Seigneur ? Rien qu'en entendant Son Saint Nom, on est purifié. " (S.B. 9.5.16)
La pureté interne requiert le chant du Saint Nom :
On doit toujours, avec le plus grand soin, garder le corps propre, en se baignant, en se brossant les dents, en changeant de vêtements... Quant à la pureté interne, elle s'obtient par le souvenir constant des Saints Noms de Dieu, par le chant du maha-mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. (B.G. 16.7)
La pureté est également essentielle au progrès spirituel. Elle comporte deux aspects: externe et interne. Extérieurement, il faut veiller à l'hygiène du corps par des bains réguliers, et intérieurement, il s'agit de toujours penser à Krishna, de chanter Ses Saints Noms : Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare - pour ainsi débarrasser le mental de toute la poussière que le
karma y a entassée. (B.G. 13.8-12)
On peut directement percevoir les effets du chant du Saint Nom - purification et joie spirituelle :
La pratique du
service de dévotion est dite si sublime qu'on peut en percevoir les effets de façon directe. D'autre part, l'expérience nous montre que quiconque chante ou récite les Saints Noms de Krishna : Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare - ressent, en temps opportun, une joie spirituelle incomparable, et se purifie très bientôt de toute souillure matérielle. Cela se réalise pratiquement. (B.G. 9.2)
Purs ou impurs, chantons le Saint Nom qui est source de pureté :
[Sri Chaitanya conseilla Subuddhi Raya en ces termes:] " Commence par chanter le mantra Hare Krishna et lorsque ton chant sera presque pur, tu ne subiras plus les réactions de tes péchés. Une fois que ton chant sera parfait, tu trouveras refuge aux pieds pareils-au-lotus de Krishna. "
Le récitant doit se purifier pour que le Saint Nom ait un effet complet. Chanter le Saint Nom sans offense aidera à trouver immédiatement refuge aux pieds pareils-au-lotus de Krishna. Cela veut dire que celui qui chante purement le Saint Nom du Seigneur se trouvera immédiatement élevé au niveau transcendantal. Il faut remarquer cependant que, d'après les enseignements de Sri Chaitanya Mahaprabhu, il n'est pas nécessaire d'attendre de s'être purifié pour chanter le mantra Hare Krishna. Quelle que soit notre condition, il nous faut chanter le
maha-mantra immédiatement. Grâce à la puissance du mantra, nous serons graduellement affranchis de la contamination matérielle et nous trouverons refuge aux pieds pareils-au-lotus de Krishna, but ultime de l'existence. (C.C. Madhya 25.199)
Le Saint Nom dissipe les ténèbres qui recouvrent le cœur :
Seul un manque de savoir fera dire à certains que Dieu est mort ou qu'Il n'existe pas, ou encore que nous n'avons aucun lien avec Lui. De telles pensées sont comparables à celles d'un homme hanté par un fantôme et pris par le délire. Ainsi, sous l'influence de l'énergie d'illusion du Seigneur, certains prétendront que Dieu est mort. D'où la nécessité de se purifier par le chant du mantra Hare Krishna. Il suffit donc de chanter Hare Krishna en toutes circonstances, pour que s'évanouissent les ténèbres qui voilent l'identité réelle de l'être. Ainsi lui sera-t-il révélé sa position naturelle et originelle.
Sri Chaitanya Mahaprabhu nous a instruit en ces termes: ceto-darpana-marjanam. Marjanam signifie "purifier" et darpanam "miroir". Le cœur est un miroir, on peut également le comparer à un appareil photographique. Tout comme cet instrument permet de saisir toutes sortes de scènes, de jour ou de nuit, notre cœur photographie des images qui s'accumulent dans le subconscient, fait que les psychologues connaissent d'ailleurs très bien. Ces images, innombrables, finissent par recouvrir notre cœur. Bien que nous ne puissions retracer l'origine de notre conditionnement, un voile d'illusion n'en recouvre pas moins notre identité véritable, et ce, depuis que nous sommes entrés au contact de la matière. C'est pourquoi il nous faut purifier notre cœur: ceto-darpana-marjanam... Il suffit de chanter le mantra Hare Krishna. Ce procédé authentique est le plus simple, le plus pur qui soit. Chacun peut en bénéficier, peu importe sa condition; il n'y a rien à perdre, rien à payer. Il ne s'agit pas d'un chant ou d'un mantra secret, mais bien plutôt d'un procédé accessible à quiconque désire purifier son cœur. (SAF, pp. 153-155)
Le chant sans offense du maha-mantra en compagnie des dévots purifie le cœur et fait perdre tout intérêt pour les choses extérieures :
[Shiva dit à Vishnou:] " Le
bhakta dont le cœur a été parfaitement purifié par le service de dévotion et qui est béni par Bhaktidevi n'est pas désorienté par l'énergie externe, qui est comparable à un puits obscur. Étant ainsi purifié de toute souillure matérielle, le bhakta peut comprendre, entre autres, la nature de Ton Nom, de Ta Renommée, de Ta Forme et de Tes Activités, et en éprouver une grande joie. "
Le
Srimad-Bhagavatam (3.25.25) enseigne :
satam prasangam mama virya-samvido
bhavanti hrt-karna-rasayanah kathah
taj-josanad asv apavarga-vartmani
sraddha ratir bhaktir anukramisyati
La simple compagnie de purs bhaktas permet de comprendre la nature spirituelle du Nom, de la Renommée, des Attributs et des Activités de Dieu, la Personne Suprême. Sri
Chaitanya Mahaprabhu a souvent répété ceci :
'sadhu-sanga', 'sadhu-sanga' - sarva-sastre kaya lava-matra sadhu-sange sarva-siddhi haya (C.C. Madhya 22.54)
Le simple fait d'avoir la compagnie d'un pur bhakta permet de réaliser des progrès merveilleux dans la conscience de Krishna. Ce contact (sadhu-sanga) signifie que l'on sera constamment absorbé dans la conscience de Krishna en chantant le mantra Hare Krishna et en œuvrant pour le Seigneur. Le chant du mantra est particulièrement purifiant, et c'est pourquoi Sri Chaitanya Mahaprabhu le recommande en ces termes: ceto-darpana-marjanam. En chantant les Noms de Krishna, le bhakta nettoie le miroir de son cœur et en vient à perdre tout intérêt pour les choses extérieures. Le cœur de celui qu'influence l'énergie externe du Seigneur est impur, ce qui l'empêche de voir comment tout est relié à la Personne Suprême. Idam hi visvam bhagavan ivetarah (S.B. 1.5.20): celui dont le cœur est purifié peut voir que la manifestation cosmique tout entière n'est autre que Dieu, la Personne Suprême, mais celui dont le cœur est souillé voit les choses d'un tout autre œil. La compagnie des bhaktas (sadhu-sanga) permet donc de parfaitement purifier le cœur.
L'être au cœur pur n'est jamais attiré par l'énergie externe, qui incite l'âme distincte à vouloir dominer la nature matérielle. Le cœur pur du bhakta n'est jamais troublé lorsqu'il sert le Seigneur avec dévotion, par exemple en écoutant, en chantant Ses gloires et en se souvenant de Lui. Il existe en tout neuf voies d'action grâce auxquelles on peut accomplir le service de dévotion. Mais quelles que soient les circonstances, un bhakta au cœur pur ne se laisse jamais troubler.
Le
bhakti-yoga doit être pratiqué en prenant soin d'éviter de commettre les dix offenses relatives au chant du maha-mantra, ainsi que les soixante-quatre offenses relatives à l'adoration de la murti. Lorsqu'un bhakta se plie rigoureusement aux règles et aux principes établis, Bhaktidevi l'apprécie grandement, et tant que cela dure, il ne peut être troublé par quoi que ce soit d'extérieur... On peut en conclure que lorsqu'une personne purifie son cœur au contact des bhaktas et évite de commettre des offenses en chantant les Saints Noms et en adorant le Seigneur, Celui-ci révèle alors à Son dévot Son Nom, Sa Forme et Ses Activités. (S.B. 4.24.59)
Il faut chanter le Saint Nom pour laver le cœur de toute souillure (karma, jñana et yoga) et y introniser Dieu :
De l'autre côté du portail d'entrée du temple, toutes les routes furent également nettoyées et personne ne put dire exactement comment cela s'était passé.
Dans son commentaire sur le nettoyage du temple Gundica, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura dit que Sri Chaitanya donna personnellement Ses instructions sur la façon dont on doit recevoir Sri Krishna, Dieu, la Personne Suprême, dans son cœur, après l'avoir nettoyé et rendu paisible. Si l'on veut voir Krishna S'installer dans son cœur, il faut d'abord nettoyer ce cœur, comme Sri Mahaprabhu le prescrit dans Son Siksastaka (ceto-darpana-marjanam). Dans cet âge, tout le monde a le cœur souillé, comme le confirme le Srimad-Bhagavatam (hrdy antah-stho hy abhadrani). Pour enlever toutes les souillures accumulées dans le cœur, Sri Chaitanya Mahaprabhu recommande à tous de chanter le mantra Hare Krishna, ce qui aura pour premier effet de nettoyer le cœur (ceto-darpana-marjanam). Le
Srimad-Bhagavatam (1.2.17) confirme cette déclaration :
srnvatam sva-kathah krsnah
punya-sravana-kirtanah
hrdy antah-stho hy abhadrani
vidhunoti suhrt-satam
" Sri Krishna, la Personne Divine, qui Se tient dans le cœur de chaque être sous la forme du
Paramatma, l'Âme Suprême, veillant au bien de Son loyal dévot, purifie de tout désir matériel le cœur où s'est développé un vif désir d'entendre Son message, lequel abonde en vertu lorsqu'il est transmis et reçu comme il convient. "
Si le dévot veut réellement nettoyer son cœur, il doit chanter et entendre les gloires du Seigneur, Sri Krishna (srnvatam sva-kathah krsnah). C'est une méthode simple. Krishna Lui-même l'aidera à purifier son cœur, car Il S'y trouve déjà. Krishna veut continuer à vivre dans le cœur du dévot et lui donner Ses directives, mais il faut pour cela garder son cœur aussi propre que le Seigneur Chaitanya garda le temple Gundica. Le dévot doit donc nettoyer son cœur tout comme le Seigneur nettoya le temple Gundica. Il connaîtra ainsi l'apaisement et s'enrichira du service dévotionnel. Si le cœur est empli de brins de paille, de grains de sable, de mauvaises herbes ou de poussière (en d'autres termes, anyabhilasa-purna), on ne peut y introniser Dieu, la Personne Suprême. Le cœur doit être débarrassé de toute motivation matérielle allant de pair avec l'action intéressée, la connaissance spéculative, le yoga mystique et tant d'autres formes de prétendue méditation. Le cœur doit être propre, libre de toute motivation. Srila Rupa Goswami dit: anyabhilasa-sunyam jñana-karmady-anavrtam. En d'autres termes, il ne doit pas y avoir de motivation externe. On ne doit pas chercher à s'élever matériellement, à comprendre le Suprême par la connaissance spéculative, à agir pour le profit, à mener une vie d'ascèse sévère, etc. Toutes ces activités s'opposent à la croissance naturelle de l'amour spontané pour Dieu. Dès qu'elles s'immiscent dans le cœur, elles le salissent et le rendent indigne de servir de demeure à Krishna. Nous ne pouvons pas percevoir la demeure du Seigneur dans notre cœur si ce dernier n'est pas pur.
On entend par désir matériel le désir de jouir le plus possible des plaisirs que peut offrir le monde matériel. En langage moderne, cela se traduit par le développement économique. Le désir excessif de prospérité est assimilé à des brins de paille et des grains de sable dans le cœur. Celui qu'absorbe par trop l'action matérielle aura toujours le cœur perturbé. Narottama Dasa Thakura disait:
samsara visanale
diva-nisi hiya jvale
judaite na kainu upaya
Ce qui veut dire que la recherche de la prospérité matérielle s'oppose aux principes mêmes du service de dévotion. Les grands sacrifices propitiatoires, la charité, l'ascèse, l'élévation au système planétaire supérieur, une vie heureuse dans le monde matériel sont tous en rapport avec le plaisir matériel.
Les bienfaits matériels modernes sont comme la poussière de la souillure matérielle. Lorsque les tourbillons de l'action intéressée remuent cette poussière, elle envahit le cœur. Le miroir du cœur est ainsi recouvert de poussière. Nombreux sont les désirs qui portent l'homme à accomplir des activités bénéfiques ou funestes, mais les gens ignorent qu'ils gardent vie après vie un cœur souillé. Si une personne ne peut pas renoncer à l'action intéressée, c'est qu'elle est recouverte par la poussière de la souillure matérielle.
Les
karmis pensent également que les réactions dues aux actes intéressés peuvent être contrecarrées par un autre karma, une autre action intéressée. Il s'agit à n'en pas douter d'une conception erronée. L'homme ainsi illusionné est trompé par ses propres actes. On compare ce genre d'activités au bain de l'éléphant. L'éléphant va se baigner très soigneusement, mais dès qu'il sort de la rivière, il prend du sable et se le projette sur tout le corps. Dans le même ordre d'idée, il est impossible de contrecarrer les souffrances que l'on subit maintenant en conséquence de ses actes intéressés antérieurs en se livrant à des activités génératrices de bienfaits. On ne peut arrêter les souffrances de l'humanité avec des plans matériels. La seule façon d'atténuer les souffrances est de devenir conscient de Krishna. Lorsque l'on adopte la conscience de Krishna et que l'on se voue au service dévotionnel du Seigneur - qui consiste en premier à chanter et à écouter Ses gloires -, on commence à nettoyer son cœur.
On compare la spéculation impersonnelle, le monisme (la fusion dans l'existence du Suprême), la connaissance spéculative, le yoga et la méditation à des grains de sable, qui ne font qu'irriter le cœur. Nul ne peut satisfaire Dieu, la Personne Suprême, par de telles activités, et ce n'est pas non plus ainsi que l'on offre au Seigneur la possibilité de demeurer paisiblement dans notre cœur. Tout cela ne fait au contraire que Le déranger. Les
yogis et les
jñanis adoptent parfois au début la récitation du maha-mantra comme une introduction à leurs diverses pratiques. Toutefois, lorsqu'ils se croient à tort délivrés des chaînes de l'existence matérielle, ils arrêtent de chanter le Saint Nom. Pour eux, le but ultime n'est pas la forme du Seigneur ni Son Nom. Ces êtres infortunés ne reçoivent jamais la grâce de Dieu, l'Être Suprême, car ils ignorent ce qu'est le service dévotionnel. La Bhagavad-Gita (16.19) les décrit en ces termes :
tan aham dvisatah kruran
samsaresu naradhaman
ksipamy ajasram asubhan
asurisv eva yonisu
" Les envieux, les malfaisants, les derniers des hommes, Je les plonge perpétuellement dans l'océan de l'existence matérielle au sein de diverses espèces démoniaques. "
Les démons se montrent toujours envieux du Seigneur et ce sont donc des êtres malfaisants. Par Son exemple pratique, Sri Chaitanya a montré qu'il faut ramasser soigneusement tous les grains de sable et les jeter dehors. Il nettoya également l'extérieur du temple, craignant que les grains de sable ne reviennent à l'intérieur.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura explique que bien que l'on puisse s'affranchir du désir lié à l'action intéressée, il peut arriver que ce même désir apparaisse dans le cœur sous une forme subtile. Nombreux sont ceux qui pensent à faire du commerce pour améliorer l'activité dévotionnelle. La contamination est cependant si forte que cela peut donner naissance par la suite à des conceptions erronées, telles que kuti-nati (la tendance à critiquer), pratisthasa (le désir de renom), jiva-himsa (l'envie à l'égard d'autrui), nisiddhacara (la transgression des interdits des sastras),
kama (l'attrait du gain matériel) et puja (la soif de popularité). Le mot kuti-nati signifie duplicité. Certains, par exemple, cherchent à imiter Srila Haridasa Thakura en vivant dans un lieu solitaire, mais désirent en fait le renom et la gloire - autrement dit, ils pensent que des sots les jugeront au même niveau qu'Haridasa Thakura du fait qu'ils vivent en un lieu solitaire. Le néophyte peut être certain d'être attaqué par d'autres désirs matériels - les femmes et l'argent. C'est ainsi que le cœur se remplit à nouveau de choses impures et se durcit de plus en plus, comme celui d'un matérialiste. On désire graduellement devenir un dévot réputé ou un
avatar (incarnation).
Le mot jiva-himsa (l'envie à l'égard d'autrui) signifie en fait que l'on arrête de prêcher la conscience de Krishna. La prédication est dite paropakara: c'est une activité destinée au bien d'autrui. Ceux qui n'ont pas connaissance des bienfaits du service de dévotion doivent être éduqués par la prédication. Si l'on arrête de prêcher pour simplement s'asseoir en un lieu solitaire, on agit sur le plan matériel. Quant à ceux qui veulent faire un compromis avec les
Mayavadis, ils agissent eux aussi sur le plan matériel. Un dévot ne devrait jamais faire de compromis avec des non-dévots. Jouer au guru professionnel, au yogi mystique ou au faiseur de miracles permettra de tromper et de leurrer la masse des gens et de se faire une renommée de mystique extraordinaire, mais tout ceci est considéré comme de la poussière, des brins de paille et des grains de sable dans le cœur. En outre, il faut observer les principes régulateurs et ne pas désirer se livrer à des actes sexuels illicites, s'adonner au jeu, prendre des intoxicants et consommer de la chair animale.
Afin de nous donner des instructions pratiques, Sri Chaitanya Mahaprabhu nettoya le temple à deux reprises. Son second nettoyage fut plus méticuleux encore. La signification en est qu'il faut se débarrasser de tous les obstacles se présentant sur la voie du service dévotionnel. Il lava le temple avec une ferme conviction, comme le prouve le fait qu'Il utilisa Ses propres vêtements. Sri Mahaprabhu voulait Lui-même S'assurer que le temple était soigneusement nettoyé et rutilait comme du marbre. Le marbre propre est rafraîchissant. Le service de dévotion fait s'évanouir tous les tracas causés par la contamination matérielle. En d'autres termes, c'est la méthode qui permet de rafraîchir le mental, de l'apaiser. On peut avoir le mental paisible et vraiment propre lorsque l'on ne désire plus rien d'autre que le service dévotionnel.
Même après avoir enlevé toutes les impuretés, certains désirs subtils demeurent parfois dans le mental comme l'impersonnalisme, le monisme, la réussite et les quatre catégories d'actes pieux (dharma, artha, kama et moksa). Ce sont comme des taches souillant un linge propre, et Sri Chaitanya voulait également enlever toutes ces taches.
En montrant Lui-même l'exemple de façon pratique, Sri Chaitanya Mahaprabhu nous expliqua comment nettoyer notre cœur. Une fois que le cœur est propre, nous devons inviter Sri Krishna à S'y installer et célébrer ensuite une fête en donnant du prasada et en chantant le maha-mantra Hare Krishna. Sri Mahaprabhu instruisait chaque dévot en montrant personnellement l'exemple. Tous ceux qui répandent le culte de Sri Chaitanya prennent une responsabilité similaire. Le Seigneur réprimandait et félicitait personnellement chacun pendant le nettoyage, et ceux qui agissent en tant qu'acaryas doivent apprendre de Sri Mahaprabhu l'art d'éduquer des dévots par leur propre exemple. Le Seigneur était très content de ceux qui pouvaient nettoyer le temple en enlevant les saletés qui s'y étaient accumulées. C'est ce que l'on entend par anartha-nivrtti, nettoyer le cœur de tout ce qui l'encombre. Sri Chaitanya Mahaprabhu dirigea donc le nettoyage du Gundica-mandira pour nous montrer comment nettoyer notre cœur et le rendre paisible afin d'y recevoir Sri Krishna et Lui permettre de S'y installer sans être incommodé. (C.C. Madhya 12.135)
Pour laver le mental de toute souillure matérielle, l'idéal en cet âge sera de chanter le mantra Hare Krishna :
Lorsque le mental est entièrement purifié de toute souillure matérielle, la conscience pure peut alors s'exprimer. Or, la vibration sonore qui vient du monde spirituel peut automatiquement effacer toute impureté matérielle, comme le confirme Chaitanya Mahaprabhu: ceto-darpanam marjanam. Nous n'avons qu'à suivre le conseil du Seigneur Chaitanya et chanter le mantra Hare Krishna afin de purifier complètement le mental... Dès que toute la souillure matérielle est supprimée par ce chant, tous les désirs et les suites des activités matérielles sont aussitôt anéantis, et c'est alors que commence la véritable existence, où l'être connaît enfin la paix. En cet âge de Kali, il est très difficile d'adopter la pratique du yoga décrit dans ce verset. À moins d'être un yogi accompli, l'idéal sera de suivre le processus recommandé par Chaitanya Mahaprabhu: le sri-krsna-sankirtanam. C'est ainsi que l'on peut s'affranchir de façon glorieuse de toute souillure matérielle par la méthode simple qui consiste à chanter: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. De même que la vie en cet Univers matériel procède des vibrations sonores matérielles, la vie spirituelle tire son origine de ces sons spirituels. (S.B. 4.23.17)
Chanter le mantra Hare Krishna purifie de toute souillure matérielle :
Ceto-darpanam marjanam; c'est là la méthode du service de dévotion. N'importe qui peut être purifié en observant les principes dévotionnels dans la conscience de Krishna, car celle-ci possède une puissance telle qu'elle peut purifier même les plus impurs des hommes et les transformer en Vaisnavas du plus haut niveau. C'est l'objectif que vise le mouvement de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Narottama Dasa Thakura dit en effet :
vrajendra-nandana yei, saci-suta haila sei,balarama ha-ila nitai dina-hina yata chila, hari-name uddharila, ta'ra saksi jagai-madhai
La venue de Sri Chaitanya Mahaprabhu dans ce présent
Kali-yuga vise tout particulièrment la délivrance des âmes déchues, qui sont constamment à l'affût des plaisirs matériels. Il a accordé aux gens de cette ère la bénédiction de pouvoir chanter le mantra Hare Krishna pour se purifier ainsi entièrement et se débarrasser de toute souillure matérielle. Lorsqu'on devient un pur Vaisnava, on transcende toutes les conceptions matérielles de l'existence. (S.B. 6.18.43)
En matière de purification, nul ne peut surpasser les dévots du Seigneur. En effet, quiconque prononce une seule fois le Nom de
Vishnou est aussitôt purifié, à l'intérieur comme à l'extérieur (yah smaret pundarikaksam), et puisqu'un bhakta chante constamment le mantra Hare Krishna, la souillure du monde matériel ne peut le toucher d'aucune façon; aussi est-il réellement purifié (muci haya suci haya yadi krsne bhaje). Il est dit que même un cordonnier, ou une personne née dans sa famille, peut accéder à la position de brahmane (suci) s'il adopte la conscience de Krishna. En vérité, quiconque se trouve établi dans la pure conscience de Krishna et s'absorbe dans le chant du mantra Hare Krishna est l'être le plus pur de tout l'Univers. (S.B. 4.12.37)
Après avoir offert son hommage à
Tulasi et à
Haridasa Thakura, la prostituée s'assit sur le seuil. En entendant Haridasa réciter le mantra Hare Krishna, elle se mit également à chanter " ô
Hari, mon Seigneur, ô Hari, mon Seigneur! "
Dans ce verset, on voit clairement comment un Vaisnava peut avoir recours à un subterfuge transcendantal pour délivrer une âme déchue. La prostituée était venue dans le but de souiller Haridasa Thakura, mais il considéra qu'il était de son devoir de la libérer. Comme nous en avons ici la démonstration, le processus de la libération est fort simple. La courtisane demeura en la compagnie de Haridasa avec foi et vénération, et celui-ci guérit personnellement sa fièvre matérielle grâce au chant du maha-mantra Hare Krishna. Même si la prostituée était animée d'un motif personnel, elle put d'une façon ou d'une autre bénéficier de la compagnie d'un Vaisnava, et même lui procurer une certaine satisfaction en imitant parfois son chant, avec les mots: " O Hari, mon Seigneur, ô Hari, mon Seigneur. " Il s'ensuit donc que le contact d'un
Vaisnava, le chant du Saint Nom du Seigneur et l'hommage rendu à la plante Tulasi ou à un Vaisnava amènent un être à devenir un bhakta transcendantal, complètement purifié de toute souillure matérielle. (C.C. Antya 3.122)
Le chant du maha-mantra purifie de toute souillure matérielle et nous qualifie pour le service de dévotion :
Les gens de l'
âge de Kali sont si déchus qu'ils peuvent simplement chanter ou réciter le maha-mantra Hare Krishna. Ils peuvent ainsi s'affranchir de la conception corporelle de l'existence et se qualifier pour prendre part au service dévotionnel du Seigneur. On ne peut s'engager sur la voie du service de dévotion sans être purifié de toute souillure, comme le confirme la Bhagavad-Gita (7.28) :
yesam tv anta-gatam papam
jananam punya-karmanam
te dvandva-moha-nirmukta
bhajante mam drdha-vratah
" Les êtres libres des dualités engendrées par l'illusion, vertueux dans cette vie comme dans leurs vies passées, et en qui le péché a pris fin, ceux-là Me servent avec détermination. " Les gens sont parfois surpris de voir des jeunes se dédier aussi sérieusement au Mouvement Hare Krishna. En abandonnant les activités pécheresses - la sexualité illicite, la consommation de viande, l'absorption de toute substance intoxicante et les jeux de hasard - et en suivant fidèlement les injonctions données par le maître spirituel, ils se sont purifiés de toute souillure et peuvent donc se vouer pleinement au service dévotionnel du Seigneur. (C.C. Madhya 6.242)
[
Les trois mots om tat sat indiquent spécifiquement la Vérité Absolue, Dieu, la Personne Suprême. Le mot om, par ailleurs, se retrouve constamment dans les hymnes védiques... Les trois mots om tat sat sont prononcés conjointement avec le Saint Nom du Seigneur Suprême (om tad visnoh). Chaque fois que l'on chante un hymne védique ou le Saint Nom, on y joint l'om, ce que montrent les 