la sri Isopanisad

yah: une personne; tu: mais; sarvani: tout; bhutani: êtres vivants; atmanam: en relation avec le Seigneur Suprême; eva: seulement; anupasyati: observe minutieusement; sarva-bhutesu: en chaque être vivant; ca: et; atmanam: l'Ame Suprême; tatah: par suite; na: ne pas; vijugupsate: hait quiconque

Qui voit tout en relation avec le Seigneur ne hait rien ni personne, car il voit le Seigneur en tout, dans l'animé comme dans l'inanimé, et sait que tous les êtres font partie intégrante de Lui. 

 
la sri Isopanisad

par sa Divine Grâce
A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada

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Mantra 4
                                                                                  
 
anejad ekam manaso javiyo
nainad deva apnuvan purvam arsat
tad dhavato 'nyan -atyeti tisthat
tasminn apo matarisva dadhati

TRADUCTION

Bien qu'Il ne quitte jamais Son royaume, Dieu est plus rapide que la pensée; nul n'est aussi prompt que Lui, et même les puissants devas, qui ont charge des divers phénomènes naturels, tels l'air et la pluie, ne peuvent L'approcher; Il les gouverne tous sans même avoir à Se déplacer. Sa perfection est sans égale.

TENEUR ET PORTEE

Les plus grands philosophes ne parviendront jamais à connaître le Seigneur Suprême, Dieu, l'Etre Absolu, en élaborant sur Lui des systèmes; seuls peuvent L'approcher les bhaktas, auxquels Il accorde Sa grâce. La Brahma-samhita l'enseigne: s'ils ne sont pas bhaktas, les philosophes auront beau parcourir les sphères pendant des milliers d'années à la vitesse de la pensée, ils se trouveront encore infiniment loin de l'Etre Absolu. Selon les Upanisads, Dieu, la Personne Suprême, demeure dans un royaume spirituel connu sous le nom de Krsnaloka où Il Se divertit éternellement avec Ses purs dévots, auxquels L'unissent divers sentiments d'amour.

Mais par Sa puissance inconcevable, bien qu'il vive à Krsnaloka, Il peut être à la fois présent dans toutes les parties de la création. Le Visnu Purana compare cette puissance à la lumière et à la chaleur du feu. Tout comme le feu peut répandre, chaleur et lumière dans toutes les directions à partir d'un seul point, Dieu, la Personne Suprême, peut diffuser partout Ses différentes énergies même s'Il réside en permanence dans Son royaume spirituel.

Les énergies du Seigneur sont innombrables, mais on peut les regrouper en trois catégories principales: la puissance interne, la puissance marginale et la puissance externe, chacune entre elles se découpant à son tour en une multitude de subdivisions. Tous les êtres, y compris l'homme et les grands devas dotés du pouvoir de commander aux divers phénomènes naturels (le vent, la lumière, la pluie, etc.), sont des manifestations de la puissance marginale du Seigneur. L'univers matériel, lui, est créé par la puissance externe du Seigneur, et le monde spirituel, où Il siège en Personne, est la manifestation de Sa puissance interne.

Les différentes énergies du Seigneur Suprême se manifestent partout. Cependant, bien qu'il n'y ait aucune différence entre Ses énergies et Lui-même, ne commettons pas l'erreur de croire que, parce qu'Il Se déploie dans "toute la création, le Seigneur Suprême perd Son individualité. L'homme est porté à déduire en fonction de ses propres facultés intellectuelles, mais le Seigneur Suprême dépasse notre entendement. Aussi les Upanisads nous préviennent-elles que, personne ne peut atteindre le Seigneur à l'aide de ses seules capacités mentales.

Dans la Bhagavad-gita (X.2), le Seigneur dit que personne, pas même les suras (hommes de vertu) ou les grands rsis (sages), ne peut Le concevoir. Que dire alors des asuras, déjà incapables de comprendre que l'énergie matérielle agit sous la volonté du Seigneur Ce mantra de la Sri Isopanisad montre très clairement que sous Son aspect ultime, la Vérité Absolue est une personne, la Personne Suprême; dans le cas contraire, il aurait été inutile d'insister sur Ses traits personnels.

Les infimes parcelles du Seigneur, bien que douées des mêmes caractéristiques que Lui, ne possèdent qu'un champ d'action restreint, et par conséquent, Lui sont inférieures, la partie ne peut jamais être égale au tout. C'est pourquoi les, minuscules êtres vivants ne peuvent jamais égaler ou même approcher la puissance infinie du Seigneur Suprême. Certains êtres ignorants et insensés, soumis à l'énergie matérielle, tentent de conjecturer la position transcendantale du Seigneur. Mais la Sri Isopanisad les met en garde contre de telles élucubrations sur l'identité du Seigneur Suprême; elle leur conseille plutôt de puiser leurs connaissances dans les Vedas, s'ils désirent atteindre l'Absolu, car cette source sûre contient déjà le savoir parfait de la Vérité Absolue, Krsna, la Personne Suprême.

Chaque partie du Tout Parfait se trouve douée d'un certain pouvoir d'action, et l'on appelle "maya" le fait d'oublier ses activités particulières en relation avec le Tout. C'est pourquoi, dès le premier mantra, la Sri Isopanisad nous enjoint de remplir consciencieusement le rôle qui nous fut assigné par le Seigneur. Cela ne signifie pas, néanmoins, que les âmes distinctes n'ont aucune initiative propre, car si elles font partie intégrante du Seigneur, elles doivent par là même, comme Lui, avoir une certaine part d'initiative. Si l'être humain fait bon usage de son libre-arbitre et de sa nature agissante, avec suffisamment d'intelligence pour comprendre que tout est manifestation de la puissance du Seigneur, sa conscience originelle, égarée au contact de maya, se ravivera.

Toutes les aptitudes, tous les talents, proviennent du Seigneur, et doivent donc être utilisés selon Sa volonté. Seul peut connaître le Seigneur celui qui adopte une attitude soumise. La connaissance parfaite suppose la connaissance du Seigneur sous tous Ses aspects, c'est-à-dire la connaissance de Ses pouvoirs et de la manière dont ces pouvoirs agissent selon Sa volonté. Il n'y a que dans la Bhagavad
gita, quintessence de toutes les Upanisads, que le Seigneur en Personne a livré ces enseignements.

                                                                  La sri Isopanisad

Par Sa Divine Grâce 
 A.C. Bhactivedanta Swami Prabhupada



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mantra 1
                                                                    
 
isavasyam idam sarvam
yat kinca jagatyam jagat
 tena tyaktena bhunjitha
 ma grdhah kasya svid dhanam
                                                                    



isa: du Seigneur; vasyam: sous la domination; idam: ceci; sarvam: tout; yat: quoique ce soit; kim: c'est; ca: et; jagatyam: dans l'univers; jagat: tout ce qui est animé ou inanimé; tena: par Lui; tyaktena: part assignée; bhunjithah: tu dois accepter; ma: ne pas; grdhah: user de; kasya svid: à qui cela appartient; dhanam: choses nécessaires. 

                                                                                 


TRADUCTION

De tout ce qui existe en cet univers, de l'animé comme l'inanimé, le Seigneur est Maître et Possesseur. Nous ne devons donc user que du nécessaire et ne prendre que la part qui nous est assignée, sachant bien à qui tout appartient. 

                                                                                
                                                                            TENEUR ET PORTEE



La connaissance védique, telle qu'une filiation spirituelle authentique l'a transmise, est infaillible, car le Seigneur en est la Source. On dit des paroles du Seigneur qu'elles sont apauruseya, c'est-à-dire que Celui qui les a émises n'appartient pas à l'univers matériel. Tout être vivant en ce monde a quatre imperfections; 1) il est doté de sens imparfaits; 2) il est sujet à l'illusion; 3) il lui faut commettre des erreurs; 4) il est porté à tromper autrui. Ces quatre imperfections l'empêchent d'émettre une connaissance parfaite et absolue. Mais les Vedas ne viennent pas d'un être sujet à ces imperfections. A l'origine, Brahma, le premier être créé, reçut, en son coeur, la connaissance des Vedas; il la trensmit à ses fils et à ses disciples, qui la perpétuèrent à travers les âges. Contrairement aux êtres vivants et aux objets inanimés, le Seigneur, étant purnam (infiniment parfait), ne peut être sujet aux lois de la nature matérielle, simple manifestation de Sa propre puissance. Cela est confirmé dans le septième chapitre de la Bhagavad-gita(VII.4-5) qui traite de la para et de l'apara prakritis. Les éléments de la nature, soit la terre, l'eau, le feu, l'air, l'éther, le mental, l'intelligence et l'ego matériel, appartiennent tous à l'énergie inférieure du Seigneur (apara-prakrti), qu'on appelle également l'énergie matérielle, tandis que l' âme spirituelle, le principe vital, constitue Son énergie supérieure (para-prakrti).

Ces énergies (prakrtis) émanent toutes deux du Seigneur Suprême, Maitre de tout ce qui existe. Il n'est rien dans l'univers qui n'appartienne à la prakrti, qu'elle soit para ou apara, et par suite, tout est propriété de l' Etre Suprême. La Sri Isopanisad, qui fait partie du Yajur-Veda, confirme ici ce droit de propriété absolu. L'Etre Absolu, Dieu, la Personne Suprême, est en tous points parfait. Possesseur d'une intelligence parfaite et absolue, Il peut tout diriger par la voie de Ses diverses puissances. On compare souvent l'Etre Suprême au feu, et tout ce qui existe, l'animé comme l'inanimé, à la chaleur et à la lumière du feu. De même que le feu dispense son énergie sous forme de chaleur et de lumière, le Seigneur déploie Ses énergies de diverses façons.
 
Mais, omniscient, Il demeure toujours le Soutien et le Maître Absolu de tout ce qui est, le Bienfaiteur de tous. Tout-puissant, Il détient des attributs d'une perfection inconcevable: puissance, gloire, beauté, fortune, savoir et renoncement. Soyons assez intelligents pour comprendre qu'excepté le Seigneur, nul ne possède quoi que ce soit. On ne devrait donc accepter que la part qui nous est assignée par le Seigneur. La vache, par exemple, qui donne du lait en abondance, ne boit pas de ce lait; elle se contente de manger de l'herbe, et son lait est destiné à nourrir les humains. Tel est le dessein parfait du Seigneur, et nous devrions nous satisfaire des choses qu'il nous a accordées sans jamais oublier à qui appartient tout ce dont nous disposons.
 
Prenons comme autre exemple la maison où nous habitons. Nous n'avons créé aucune des matières premières (bois, pierre, etc.) ayant servi à sa fabrication; notre seule tâche fut de modifier leur forme originelle et de les assembler. Selon la Sri Isopanisad, aucun homme ne peut créer ces matières premières. Les éléments naturels sont en fait créés par Dieu et Lui appartiennent donc. Aussi, nul ne peut se dire propriétaire d'une maison, même s'il a peiné pour la construire. Le droit de propriété que l'homme veut exercer sur tout ce qui l'entoure est à la source des conflits qui envahissent maintenant le monde et le mettent en danger. Les hommes s'affrontent comme chiens et chats; la société souffre d'incessants conflits entre propriétaires et capitalistes. La Sri Isopanisad n'est pas destinée aux chiens et aux chats; transmise par les purs acharyas, elle a pour but d'aider l'homme à comprendre le message de Dieu.

Les humains doivent donc tirer parti de ses enseignements et cesser de se battre inutilement pour des possessions matérielles. Il faut se contenter des privilèges que le Seigneur nous octroie dans Son infinie miséricorde. Nulle paix n'est possible aussi longtemps que communistes, capitalistes et autres se diront propriétaires de ressources naturelles qui, en fait, n'appartiennent qu'au Seigneur. Le capitaliste ne peut pas subjuguer le communiste par de simples manoeuvres politiques, pas plus que le communiste ne peut vaincre le capitaliste simplement en combattant pour le pain volé. Ceux qui ne reconnaissent pas le droit de propriété absolu de la Personne Suprême et se disent propriétaires de biens qui ne leur appartiennent pas, seront punis par les lois de la nature.

La bombe est entre les mains des communistes comme des capitalistes, et s'ils se refusent à reconnaître le droit de propriété absolu du Seigneur Suprême, il est évident qu'un jour ou l'autre, elle supprimera les deux partis. S'ils veulent être épargnés et donner la paix au monde, ils n'ont pas d'autre choix que de suivre les enseignements de la Sri Isopanisad. Les hommes ne sont pas faits pour se quereller comme chiens et chats. Ils doivent être assez clairvoyants pour saisir le but et l'importance de l'existence humaine. Pour se nourrir, un animal peut en tuer un autre, et il ne commet pas de faute en agissant de la sorte; mais si un homme tue un animal à seule fin de satisfaire le vain plaisir de ses papilles gustatives, il est responsable d'avoir brisé les lois de la nature et doit en subir les conséquences.

Il y a certaines normes à respecter de la part des êtres humains, qui ne s'appliquent pas aux animaux. Le tigre, par exemple, ne mange pas de végétaux, car il est fait pour se nourrir de chair animale. Ainsi, certains animaux sont herbivores et d'autres carnivores, mais aucun d'entre eux ne transgresse les lois de la nature, que le Seigneur a Lui-même établies. Tous les représentants de la gent animale -mammifères, reptiles, animaux aquatiques ou autres- respectent rigoureusement les lois de la nature et ne commettent donc nul péché, par conséquent, les enseignements védiques ne leur sont pas destinés. Seule la vie humaine comporte des responsabilités. Toutefois, il ne faudrait pas se croire en parfaite harmonie avec les lois de la nature simplement parce qu'on a adopté un régime végétarien; les végétaux sont aussi des êtres vivants. Une forme de vie doit en nourrir une autre, telle est la loi de la nature. Ce n'est pas tout d'être végétarien; ce qui importe, c'est de reconnaître Dieu comme le Possesseur Suprême.

La conscience des animaux n'est pas suffisamment développée pour qu'ils se rendent compte de l'existence du Seigneur Suprême, mais l'être humain, lui, est assez intelligent pour comprendre, à la lumière des Ecritures védiques, comment fonctionnent les lois de la nature, et il peut en retirer de grands bénéfices. L'homme s'expose à des risques énormes en négligeant les enseignements védiques, car il a pour devoir naturel de reconnaître la suprématie du Seigneur afin d'apprendre à Le servir. Il doit devenir un dévot du Seigneur et tout Lui offrir. Dans la Bhagavad-gita (IX.26), le Seigneur nous dit clairement qu'Il accepte les aliments végétaux que lui offrent Ses purs dévots. Par suite, l'homme doit non seulement devenir végétarien, mais aussi servir le Seigneur avec amour et Lui offrir tous ses aliments pour n'en partager que les reliefs, appelés prasada, la miséricorde de Dieu. Celui qui agit ainsi s'acquitte parfaitement de ses responsabilités humaines.

Celui qui n'offre pas d'abord sa nourriture au Seigneur ne mange que du péché et s'expose à toutes sortes de malheurs, conséquences de ses actes coupables (B.g., III. 13). La racine du péché est la désobéissance aux lois de la nature, née du refus de reconnaître le droit de propriété absolu du Seigneur Suprême. La transgression des lois de la nature, la désobéissance aux ordres du Seigneur, engendrent la dégénérescence de l'homme. D'autre part, si l'on est sensé, si l'on connaît les lois de la nature, et si l'on reste libre de l'attachement comme de l'aversion on est certain de se rendre à nouveau digne de la considération du Seigneur, de devenir ainsi l'élu qui retournera vers Lui dans Son royaume éternel.


                                                     HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE 
                                                       HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE

  La Sri Isopanisad

par Sa Divine Grâce
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada


Invocation

om: le Tout; purnam: parfaitement complet; adah: cela; purnam: parfaitement complet; idam: ce monde phénoménal; purnat: de l'infiniment parfait; purnam: unité complète en elle même; udacyate: produit; purnasya: du Tout parfait; purnam: absolument tout; adaya: ayant été enlevé; purnam: le Tout parfaitement complet; eva: même si; avasisyate: demeure.

 

Dieu, la Personne Suprême, est le Tout Complet et Absolu, et Sa perfection étant totale, tout ce qui émane de Lui, comme le monde phénoménal, constitue également une totalité complète en elle-même. Tout ce qui provient du Tout est un tout en soi, et parce que Dieu est absolu, Il demeure le Tout Complet bien que d'innombrables unités, complètes elles aussi, émanent de Lui.

Le Tout Parfait, que l'on appelle aussi la Vérité Absolue, est Dieu, la Personne Suprême, parfaite et complète en Elle-même. Il est sac-cid-ananda-vigraha, c'est-à-dire qu'il est éternel (sat), qu'il possède la connaissance (cit) et la félicité (ananda) absolues, qu'il est doté d'une forme (vigraha). Le premier pas vers la réalisation spirituelle consiste à devenir conscient de la nature éternelle (sat) de l'Absolu. Or, cette réalisation est celle de l'éclat impersonnel de Dieu (le Brahman), et elle n'est que partielle. La seconde étape consiste à prendre conscience et de l'éternité (sat) et de l'omniscience (cit) de la Vérité Absolue. Toutefois, cette réalisation, qui est celle de l'Ame Suprême (le Paramatma), est elle aussi incomplète. On ne réalise le Tout Parfait dans Son intégralité et sous tous Ses aspects que lorsqu'on prend conscience de tous les attributs absolus de Dieu, la Personne Suprême (Bhagavan), tels qu'ils se manifestent dans une forme (vigraha) éternelle (sat), possédant la connaissance (cit) et le félicité (ananda) totales.

Ainsi, le Tout Complet n'est pas dépourvu de forme. S'Il était sans forme, ou inférieur à ce qu'Il a créé sous quelque aspect que ce soit, Il ne serait pas complet. Le Tout doit tout inclure, tant ce qui est à notre portée que ce qui dépasse notre entendement, sans quoi Il serait incomplet.

Les innombrables énergies émanant du Tout sont aussi complètes et parfaites en elles-mêmes que Lui. Le monde phénoménal est donc également complet en lui-même, et les 24 éléments matériels dont il n'est qu'une manifestation temporaire, sont parfaitement conçus pour produire tout ce qui est nécessaire au maintien et à la subsistance de l'univers; ce processus ne requiert aucune intervention extérieure. La durée de l'univers est déterminée selon un plan divin, et quand son temps sera écoulé, cette manifestation temporaire sera anéantie, toujours selon les desseins de Dieu.

Les êtres vivants, fragments du Tout Parfait, complets en eux mêmes, ont, ici-bas, toutes chances de comprendre la relation qui les unit à Lui, et toutes les formes d'insatisfaction qu'ils éprouvent ne viennent que d'une connaissace imparfaite de l'Absolu.

De toutes les espèces vivantes, c'est le genre humain qui possède la conscience la plus haute, et l'on n'obtient ce corps privilégié qu'après de très nombreuses morts et renaissances dans les 8 400 000 formes de vie existant dans l'univers (voir entitées vivantes).  Si l'homme ne profite pas de son niveau de conscience supérieur pour réaliser sa plénitude en rapport avec l'Absolu, les lois de la nature matérielle le replongeront dans le tourbillon des morts et des renaissances.

Ignorant que la nature est déjà organisée de façon à satisfaire tous nos besoins, nous en épuisons les ressources par désir de jouir au maximum des plaisirs matériels. Cette vie centrée sur le plaisir des sens est trompeuse et illusoire, car l'être vivant ne peut pas même jouir de la vie matérielle sans être en communion avec l'Absolu. La main doit être unie au corps pour mettre ses capacités en oeuvre; qu'on la sépare du corps et, bien qu'elle ressemble encore à une main, elle ne pourra plus remplir ses fonctions naturelles. Il en va de même pour les êtres vivants; ils sont des parties infimes du Tout Complet, et tant qu'ils s'en écartent, ils n'ont de la plénitude que des reflets trompeurs, incapables de les satisfaire.

La vie humaine n'atteint sa plénitude que lorsqu'on la met au service de l'Absolu. Toute forme de service, que ce soit à l'échelle familiale, sociale, nationale, internationale ou même interplanétaire, restera décevante tant qu'elle ne sera pas, en parfaite harmonie avec le vouloir du Tout Complet, Dieu, la Personne Suprême. Et quand tout se trouve en parfaite harmonie avec l'Absolu, les parties intégrantes du Tout recouvrent leur plénitude originelle.

HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE  
HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE